Головлева Е. Л. Обрядовая культура как источник формирования странового имиджа

Работа выполнена при поддержке Российского гуманитарного научного фонда в рамках исследовательского проекта «Истоки стратегических образов современной России и особенности их продвижения на инокультурные аудитории» (грант №09-03-00770а).

УДК 008

Golovleva E. L. Ritual Culture as the Source of Country Image Formation

Аннотация: Образ любой страны определяется совокупностью факторов, связанных с культурой, религией, историей, сложившимся восприятием ее особенностей, уровнем политических и экономических отношений, сложившихся между данной страной и другими участниками международных отношений, вектором внутреннего и внешнеполитического развития, информационным обеспечением основополагающих целей и конкретных внешнеполитических шагов государства на международной арене. Обрядовая культура общества тесно связана с его прошлым, формируется на основе преемственности традиций, может развиваться и приумножаться. Она способствует культурной самоидентификации и идентификации, служит инструментом в процессе конструирования имиджа страны для внешних и внутренних аудиторий.

Ключевые слова: имидж, культура, система образов, идентификация, самоидентификация, обрядовая культура, страновой имидж.

Abstract: The image of any country is a complex interplay of different factors related to history, culture, existing stereotypes about this country abroad, strategic goals and trends in domestic and foreign policy evolution as well as the ability of ruling elite to formulate and explain them to foreign partners clearly. The national culture of performance (rite) is connected with the history of society and being formed on the base of the traditions. The author states that the culture of performance (including rites, rituals, customs, myths and stereotypes) promotes cultural identification and self-identification, further construction of the image of country for internal and abroad audiences.

Keywords: image, culture, system of images, identification, self-identification, ritual culture, country image.

Проблема восприятия и имиджа в мировой политике при всей его многомерности все еще остается на сегодняшний день достаточно слабо разработанной в научно-теоретическом плане, особенно ее историческая составляющая.

Имидж (англ. image — образ) — сформировавшийся в психике людей образ объекта, к которому у них возникает оценочное отношение, проявляемое в форме мнения. Это комплексное образование, включающее семиотическую, когнитивную, образную и эмоциональную составляющие.

Под имиджем страны как политико-географического образования понимается совокупность относительно устойчивых знаково опосредованных и символически выраженных когнитивно обоснованных и эмоционально окрашенных социальных оценок данной страны, ее своеобразия и специфики, сложившаяся в сознании целевых групп общественности. Таким образом, имидж страны — это мнение о данной стране у группы людей на основе сформированного у них отношения к этой страны, возникшего в результате прямого контакта или на основе информации, полученной о ней из других источников в ходе опосредованной, не личной коммуникации.

Можно согласиться с представлениями о страновом имидже как о трехуровневой структуре для любого типа целевой аудитории (Д. П. Гавра). На первом уровне функционирует имплицитный оценочный имидж — это представление о стране, которое сложилось в структуре психики субъекта и существует в ней в не актуализированном, пассивном, свернутом виде. Имплицитный оценочный имидж является комбинацией рациональных и аффективных компонентов, тяготеет к опоре на стереотипизированые конструкты. Он пассивен, пока субъекту не предъявляется новый стимул или пока от субъекта не требуется некоторой внешней коммуникативной активности. Как только субъект вступает в коммуникацию по поводу конкретной страны, возникает оценочный эксплицитный или коммуникативный имидж. Он строится на базе имиджа первого уровня и опосредуется ситуацией коммуникации и характером предъявленных стимулов. Третий уровень — это конативный / поведенческий имидж. На этом уровне субъект совершает поведенческие акты, связанные с его представлением о данной стране. Обрядовая культура занимает в этой своеобразной иерархии определенное место.

Современный этап развития коммуникативистики, обусловленный процессом глобализации, характеризуется необходимостью рассмотрения самого широкого спектра феноменов и факторов, влияющих на процесс социальной коммуникации. В качестве одного из таких факторов можно выделить обрядовую культуру, которая, наряду с информационной культурой человека, приобретает все большую значимость.

Каждый народ имеет свои традиции, обряды, обычаи, национальную одежду и кухню, устное народное творчество, музыкальную и танцевальную культуру, национальные игры и особенности быта. Обрядовая культура человека позволяет идентифицировать культуру, отличить одну культуру от другой, наконец, сохранять национальную идентичность. Знание ее особенностей в разных культурах и у разных народов способствует выстраиванию гармоничных отношений в процессе межкультурного взаимодействия. Учитывая интенсивность развития международных межличностных и деловых контактов, представляется важным и перспективным исследование влияния обрядов и традиций, которые глубоко укоренились в национальных культурах, на современные отношения людей в контексте межкультурной коммуникации, на процесс формирования отношения к иным культурам через систему стратегических образов, которые целенаправленно создаются и продвигаются на инокультурные аудитории.

Оценки прошлого, настоящего и будущего, которые мы делаем исходя, в том числе, и из понимания состояния, развитости обрядовой культуры, формируют культурно-историческую ориентацию общества и его личностей, потому что она отражает отношение к жизни и смерти, к труду, ко времени и пространству, религиозные представления принятые в той или иной социокультурной среде. Эта ориентация исторична, т. е. меняется с развитием общества. Роль истории и культуры заключается, в конечном счете, в формировании ценностной ориентации, основанной на преемственности предыдущего, исторического опыта и новых реалий современной жизни. Для нашего общества актуальна задача возрождения части идей и достижений культуры, утраченных в относительно недалеком прошлом. Рассмотрение новых аспектов, раскрывающих глубинное содержание и историческую логику жизни разных народов, а также возможность их мирного общежития. Именно поэтому обрядовая культура рассматривается в контексте делового и межкультурного взаимодействия.

Понятие обрядовой культуры и ее составляющие («обычай» — «традиция» — «нравы», «обряд» — «ритуал» — «церемониал»)

Реализуемые в жизни общества обряды и праздники предмет целого ряда исследований, книг, статей о том, в чем проявляется обрядовая культура. Тем не менее, само понятие является далеко не изученным феноменом социокультурного бытия. Более того, общепринятые научные подходы к изучению явлений, раскрывающих ее содержание (формирующих о ней представление) не затрагивали до сих пор ее сущности и значения в жизни людей. Между тем, ответы на вопросы, связанные с различными ее аспектами, могли бы способствовать пониманию закономерностей поведения человека, культурной обусловленности образа его мышления. Особого внимания заслуживают, например, такие проблемы как механизм действия традиций и обрядов в малых социальных группах — в семье, производственном коллективе, религиозной общине и др., а также вопросы, связанные с закономерностями эволюции и трансформации обрядов.

Обрядовой культуре посвящены работы В. Робертсона Смита, Дж. Фрезера, Э. Дюркгейма и З. Фрейда; авторов функционального подхода к изучению теории, в частности, происхождения и природы ритуалов: Б.Малиновского, А. Р. Радклифа-Брауна, Е. Эванса-Причарда, Т. Парсонса; сторонников историко-религиозного подхода: Р. Отто, М. Элиаде, Е. О. Джеймса; труды отечественных специалистов: социологов, этнографов, фольклористов С. А. Токарева, Б. Н. Путилова, А. К. Байбурина, А. С. Муратовой и др. Изучение этого наследия исследовательской мысли, реалий современной общественной жизни, дают возможность предложить интерпретацию этого явления.

Обрядовая культура — комплексное понятие. Это совокупность знания обрядов и их значения и практики обрядовых действий, а также их включенность в повседневную жизнь. Оно содержит вербальную и невербальную составляющие, которые выражаются в обрядовом поведении, обрядовых жесты, обрядовый фольклор (вербальные тексты, пение, музыка, танцы), материальные компоненты обряда. Можно различать обрядовую культуру отдельного индивида и общества. Уровень обрядовой культуры человека определяться такими критериями как знание обрядов и традиций, истории своего народа, применение этих знаний на практике. Важно составляющей в данном случае, является то, как сам человек соотносит себя с культурными основами общества и насколько глубоко проникли обряды и обычаи в его сознание, принимает ли он их, разделяет или нет.

Практически с самого начала культурной деятельности чело­века возникает потребность в регулировании его поведения и об­щения с другими людьми. Необходимость этого вызвана тем, что материальные продукты культуры, которые создаются людьми, лишь показывают границы их возможностей, но они не определяют, как должны действовать люди в различных отношениях между собой. Поэтому вместе с созданием ценностей культуры стали одновременно формироваться также требования к поведению человека, которые регулировали как распределение этих ценностей, так и разнообразные отношения между людьми. Первоначально они представляли собой правила, регулирующие человеческое поведение, позднее в науке они получили название норм. Изначально нормы служили указателями на то, где, как, когда и что должны были делать люди в повседневной жизни. Различные нормы имели разную степень влияния и значения в поведении людей, и те из них, которые приобретали наибольшее влияние, становились общепринятыми.

На протяжении всей истории человечества различными культурами было создано огромное количество самых разнообразных норм поведения и общения. В зависимости от способа, характера, цели, сферы применения, границ распространения, строгости ис­полнения все многообразие поведенческих норм было разделено на следующие виды: традиции, обычаи, обряды, законы, нравы. С коммуникативной точки зрения важным представляется выделение двух смысловых парадигм в рамках понятия обрядовой культуры: «обычай» — «традиция» — «нравы» — как содержательный аспект, непосредственно связанный с мировоззрением индивида и «обряд» — «ритуал» — «церемониал» — как формальная, инструментальная составляющая понятия.

Становление различных регуляторов поведения человека шло одновременно с развитием и усложнением его взаимоотношений с окружающим миром. По мере накопления культурного и социального опыта стали возникать устойчивые формы поведения, например, обычаи, которые предписывали наиболее рациональные действия при взаимоотношениях различных групп людей в соответствующих ситуациях. Имеющие рациональный характер и многократно проверенные на практике, они стали передаваться от поколения к поколению, что придало им традиционный характер и породило новый вид культурных норм — традицию. Первоначально это сло­во обозначало «предание», подчеркивавшее наследственный ха­рактер соответствующих культурных явлений. В настоящее время назначение традиций сводится к регуляции межличностных и межгрупповых отношений, а также передаче социального опыта от поколения к поколению. Фактически традиция — это своего рода устные «культурные тексты», аккумулирующие в себе совокупность образцов социального поведения, сложившиеся формы социальной организации, регуляции и коммуникации.

Традиции имеют место в самых разных областях человеческой жизни. Взятые вместе, они представляют собой устойчивую систему поведения человека в самых разных сферах жизни и в разных ситуациях, выполняя при этом свою особую роль. Основной особенностью традиций является акцент на использование таких образцов и моделей поведения, следование которым служит необходимым условием общественной жизни каждого человека. Этот вид социальной регламентации исключает элемент мотивации пове­дения: нормы, составляющие традицию, должны выполняться автоматически. Представители данной культуры в этом случае должны твердо следовать установившейся модели поведения, основываясь только на интуитивном убеждении, что «так поступали наши предки», «так принято».

Другой социальный феномен — обряд представляет собой известную и практикуемую в обществе форму выражения религиозной или бытовой тради­ции. Для обряда характерны повтор, цикличность, постоянство Его главной отличительной чертой является массовость, поэтому влияние обрядов не ограничивается какой-то социальной группой. Оно относится ко всем носителям данной культуры. Как правило, обряды сопровождают важные моменты человеческой жизни, связанные с рождением, свадьбой, вступлением в новую сферу деятельности, переходом в другую возрастную группу, смертью. В современной культуре обряды выполняют социально-коммуникативную и регулирующую функции. Традиции и обряды представляют собой важнейшие формы регуляции поведения и деятельности человека и коллектива в традиционной культуре. В постиндустриальном и информационном обществе роль и семантика многих из них претерпевает значительные изменения, однако, несмотря на это обряды сохраняют свое принципиальное значение и место в жизни современного человека. Кросскультурная характеристика основных типов и разновидностей обрядов помогает понять их логику, функции и семантику в контексте культурных традиций различных народов, что позволит, опираясь на это знание выстраивать эффективный процесс коммуникации представителей разных культур.

Составляющие обрядовой культуры имеют непосредственное отношение в оформлению образа страны. Национальная визуально-знаковая культура используется для создания товарных знаков, фирменного стиля, рекламных образов, брендов, то есть инструментов коммуникации. И человеческая культура с ее многовековой историей является здесь неисчерпаемым источником для творчества. Пиктограммы, иероглифы, культово-религиозные изображения — это знаки, в которых исторически зафиксированы и сконцентрированы наиболее важные для человечества смыслы. Платон и другие древнегреческие философы в мифологической и философско-рациональной форме обосновали особую сферу сознания и действительности — сферу эйдосов. Для слова “эйдос” в древнегреческом языке есть ряд значений: “вид”, “наружность”, “качество”, “устройство”, “форма”, “идея”, “созерцание”. В платонизме эйдосы — это не просто внешний вид чего-либо, но это такая внешность, на которой запечатлено и выявлено внутреннее содержание. Такой вид, образ, лик- это глаза, в которых видна душа. Таким образом, эйдос — это не просто зрительная картинка (например, явленное в воображении, воспроизведенное в памяти или в действительности видимое лицо, предмет, событие), но и тот внутренний смысл, который как бы просвечивает сквозь эту картинку. Причем внутренняя и внешняя стороны этого образа-мысли, образа-смысла совершенно органично связаны друг с другом, а не соединены каким-либо случайным образом. Это есть не что иное, как символ. На уровне сознания — зрительно-смысловая структура, представляющая собой органическое единство внутреннего и внешнего, смыслового и образного.

Обращение к символам при создании произведений искусства, литературы, кино позволяет включить эти сферы в общекультурный контекст и работать уже не просто с придуманными и предложенными широким аудиториям образами персонажей, национальных героев-носителей культурных ценностей, но и с сознанием потребителей, обусловленным культурно-символическими формами.

Знаковая, визуальная культура любого народа всегда отличается своей спецификой и оригинальностью. Иногда по одному только предмету, детали одежды мы можем сказать, к какой культуре, эпохе они принадлежат (египетские пирамиды, готические соборы, православный крест, машины “Победа” и т. д.). Визуально-знаковая культура проявляется в архитектуре, изобразительном искусстве, геральдике, одежде, книжных, газетных, журнальных иллюстрациях и оформлении улиц городов.

Возможно выделить наиболее значимые черты символа, которые имеют самое непосредственное отношение к использованию знаков и символов. Во-первых, в символе универсально-типические черты синтезируются с индивидуальными. Распространены так называемые культурные символы, имеющие, с одной стороны, обобщенный смысл, широко распространенные, а с другой, — индивидуальные и неповторимые. Такие символы легко узнаются и интерпретируются. Причем символами этими могут быть как физически существующие предметы культуры, так и мифические и сказочные персонажи, принадлежащие данной культуре, а также — реально существовавшие в истории культуры, страны чем-либо прославившиеся люди, в том числе герои. Так, например, для русской культуры характерны следующие символы: православный крест; шлемовидные и луковичные купола православных храмов; богатыри; Шапка Мономаха; Петр Великий; Ломоносов; Красная площадь; Храм Василия Блаженного; Храм Христа Спасителя.

Сила культурных символов, — а любые символы всегда принадлежат тому или иному культурному контексту, — заключается в том, что они способны действовать на глубоком подсознательном и бессознательном уровнях. Символы, знаки, образы одной своей стороной существуют в материальной действительности, но суть их не в этом, а в том, что они —раскрытие сознания, самосознания человека, общества, культуры. Внешний изобразительный ряд символической структуры имеет адекватное смысловое и психическое содержание сознания. Если в визуальных формах культуры возникает рассогласование внутреннего (содержание сознания) и внешнего (визуализация), обусловленное теми или иными причинами, например, социокультурными факторами, тогда внешнее отвергается, что в отношении культуры означает, что будут отвергнуты визуальные формы, если они противоречат менталитету, ценностям, традициям, свойственным данной культуре. Конечно, это лишь схематическое описание реакции той или иной культуры на визуальные формы, когда последние не согласуются с внутренним содержанием данной культуры.

Если учитывать значительные культурные различия (в основном, на этническом уровне), активно проявляющие себя сегодня во многих сферах жизни, в том числе и в сфере бизнеса, то вполне закономерен вопрос: а можно ли сформулировать какие-то общие правила, позволяющие, учитывая культурные особенности, добиваться эффективной коммуникации и использовать эти особенности в целях повышения эффективности? Конечно, об абсолютно универсальных рецептах здесь говорить не приходится, однако некоторые, в той или иной степени общие положения, сформулировать возможно.

Обряды в контексте социальной системы

Реализуемые в жизни общества обряды и праздники предмет множества исследований, книг, статей о том, в чем проявляется обрядовая культура. Тем не менее, само понятие является далеко не изученным феноменом социокультурного бытия. Более того, общепринятые научные подходы к изучению явлений, раскрывающих ее содержание (формирующих о ней представление) не затрагивали до сих пор ее сущности и значения в жизни людей Рассмотрим сущность обряда и праздника, как некую реальность, содержание которой в разных культурах трактуется по-разному. Интересна позиция А. С. Муртовой, которая в своей работе «Обряд и праздник» исследовала феномены обряда и праздника (Муратова, 2001). По ее мнению, большинство обрядов, в прошлом и настоящем, «работает» на сплочение наличного социума, на оформление социального статуса, на закрепление общественно значимых положений индивида при переходе в новые социальные состояния и т. п. Однако это вторичные и побочные функции обряда. Первичная же — прафеноменальная — это, в широком смысле, общение между всеми членами данного сообщества, не только сейчас живущими, но и умершими. Сообществом может быть семья, род, племя, местное население, а иногда более широкие образования. Основная культурная доминанта сообщества — связь не только «по горизонтали», но и »по вертикали». За порогом текущей жизни могут быть не только непосредственные предки, но и далекие основатели родов, покорители мест обитания, в том числе полулегендарные, мифологические и божественные опекуны данного сообщества. Такое представление — одна из форм осознания вертикальной связи; возможны и другие формы.

Обряд был прежде всего способом осуществления вертикальной связи, то есть специфического общения с запороговыми существами, шире — с запороговой реальностью, реальностью наиболее действенной. Сначала она, вероятно, не выделялась в пространстве и времени, потом отождествилась с чем-то подземным, надземным, очень далеким, с прошлым и с будущим. Традиционное восприятие запороговой реальности характерно для большинства людей и сейчас.

Обряды — это своеобразные постоянные, неизменные формы жития людей, зафиксированные в культурной истории. Практически все социокультурные обряды, являются переходными — в том смысле, что сопровождают (лучше сказать — осуществляют) переход индивида или группы в новое социокультурное состояние. Сюда можно отнести брачевание, похороны, Новый год, начало учебы (вообще всякое начинание), древний княжеский обряд посадки на коня, вступление в общественно значимую должность, армейскую присягу, заключение в тюрьму и многое другое. Переходными обрядами служат также судебные тяжбы, всевозможные состязания, игры. Во всех этих обрядах, известных в российской истории, социокультурный или зримый переход обязательно подкреплен незримым, символическим переходом в потустороннее. Это становится очевидным при рассмотрении таких современных обрядовых действий и обычаев как: завершение брака церковным венчанием (всякая церковная служба предполагает временное обращение, более или менее глубокое погружение в потустороннее); церковное освящение новых домов, квартир, офисов, различных приобретений; похоронные ритуалы (отпевание, поминки, надписи на памятниках и т. п.); благословение родителей на брак, на важное дело (родители в данном случае представляют родовых предков); справление дней рождения и именин, означающих почитание родителей (предков), тезоименных святых и ангелов-хранителей (обычай зажигания свечей на торте (пироге) восходит к поминанию предков и божеств по числу лет; одновременное задувание свечей — одинаковое почтение к ним; аналогичную роль в дохристианскую эпоху играли четки); ночное время совершения некоторых праздничных обрядов (Рождество Христово, Пасха, Новый год, окончание школы) — ночь традиционно считается благоприятным временем проникновения потустороннего в здешний мир; клятва и присяга (изначально предполагалось, что это делается в присутствии свидетелей из иного мира — отсюда клятва или присяга на Библии, пред иконой, перед «народом», который включает и умерших) и другое.

Культура и общество не могут существовать без обрядов и ритуалов. Они привычны и знакомы, позволяют привязать чувства и мысли к знакомой твердой основе, оставляя за человеком право в рамках привычного жить так, как он пожелает. Этот секрет бессознательно чувствуют дети, развиваясь и внутренне обогащаясь в свободной атмосфере бесконечно повторяемых сказок и игр. Не случайно пользуются популярностью и телесериалы, постоянные рубрики, просмотр одних и тех же фильмов. А постоянство церковных служб и молитвословий одновременно позволяет сохранить духовную свободу. Символика и аксессуары обряда указывают на более или менее определенные иномирные «адреса», с которыми обряд устанавливает связь. А само по себе постоянство обряда или обыкновения в чем-то превосходит их самих, оно (постоянство) как знак верности иному миру, и оно есть утверждение его — иномирия — в качестве неизменного фундамента нашего существования. Обряд тем или иным способом преодолевает ограду между мирами. Обряд «знает», как это делается, ибо он вбирает в себя квинтэссенцию религиозного опыта, запечатленного и запечатанного в форме культурной традиции (Муратова, 2001).

Истинный иномирный опыт человечества, обогащенный в большей или меньшей мере разными культурами, стал проваливаться и хорониться под грузом верований, обычаев, ритуалов и культов.

Каждый переходный обряд в большей или меньшей мере праздник, чаще всего родовой. И лишь когда наступали великие празднества, границы на время открывались во всю ширь, потустороннее смешивалось с посюсторонним, страхи и восторги захватывали толпу, и после последних праздничных ритуалов наступало состояние свободы — раскованности, а иногда вседозволенности.

Обычаи и нравы и их роль в деловом социальном взаимодействии

Одним из первых регуляторов человеческого поведения стали нравы, которые были предназначены регулировать повседневное поведение людей, способы реализации ценностей, оценивать раз­личные формы их отношений и т. д. Из всех культурных норм нравы являются наиболее подвижными и динамичными, поскольку при­званы регулировать текущие события и поступки. Нравы — это моральные оценки допустимости тех или иных форм как собствен­ного поведения, так и поведения других людей. Под действие это­го вида культурных норм попадают такие формы поведения, которые бытуют в данном обществе и могут быть подвергнуты нравственной оценке. В силу такого своего характера нравы не пред­полагают немедленного их практического исполнения, а ответ­ственность за их нарушение в целом значительно меньше, чем во всех других нормах. Эта ответственность носит относительный ха­рактер, поскольку наказание за нарушение нравов может быть раз­ным — от неодобрительных взглядов до смертной казни, но наибо­лее распространенным наказанием в этом случае является устное порицание. Например, если вы громко чавкаете во время обеда в обществе, то, возможно, в вашу сторону будут направлены лишь неодобрительные взгляды людей, которые вас слышат. Но в неко­торых культурах, наоборот, считается нормой «потягивать» свой суп, и эта манера не вызывает никаких реакций окружающих.

Среди других видов культурных норм наиболее распростра­ненными и влиятельными являются обычаи — общепринятые об­разцы действий, предписывающие правила поведения для представителей одной культуры. Влияние обычаев, главным образом, распространяется на область частной жизни людей. По своему назначению они призваны регулировать взаимоотношения и ком­муникации внешнего характера, то есть отношения с близкими и дальними родственниками, со знакомыми и соседями, публичное поведение человека за пределами собственного дома, бытовой эти­кет со знакомыми и незнакомыми людьми и др.

Регулятивная роль обычаев заключается в том, что они предпи­сывают строго установленное поведение в определенных ситуаци­ях. Обычаи возникли в незапамятные времена как традиционные формы поведения, благодаря которым обеспечивалась культурная стабильность. В такой их роли было заинтересовано все общество, и оно стремилось их сохранять и культивировать. Поэтому многие обычаи оставались на протяжении веков неизменными.

В каждой культуре формируется своя система обычаев, рас­пространяющаяся на все стороны повседневных отношений. Тот или иной обычай всегда связан с соответствующей специфичес­кой ситуацией. Поэтому характер и основные черты обычаев со­ответствуют образу жизни общества и его социально-сословной структуре.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Галумов Э. А. Международный образ России: стратегия формирования. М., 2003.

2. Образ России в мире: становление, восприятие, трансформация / Отв. редактор И. С. Семененко. М. : ИМЭМО РАН., 2008.

3. Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб, 1993.

4. Боронаев А. О., Смирнов П. И. Россия и русские. Характер народа и судьба страны. Спб. : Лениздат, 1992.

5. Геннепван А. Обряды перехода: систематическое изучение обрядов. М., 1999.

6. Киселева М. С. Культурные коды и типы культур // Культурология. М. : Знание, 1993.

7. Муратова А. С. Обряд и праздник // Мир психологии. 2001. № 4. C. 67–76.

8. Лич Э. Культура и коммуникация. Логика взаимосвязи символов. М., 2001.

9. Сергеева А. В. Русские: Стереотипы поведения, традиции, ментальность. 3-е изд. М. : Флинта ; Наука, 2005.

10. Ванд Л. Э., Муратова А. С. Генеалогия культуры и веры: зримое и тайное. М., 2000.

11. Ванд Л. Э., Муратова А. С. Культура и религия в новом социокультурном пространстве // Материалы конференции «Культура в эпоху цивилизационного слома». М., 2001.

Головлева Елена Леонидовна — кандидат исторических наук, доцент, заведующая кафедрой теории рекламы и массовых коммуникаций Московского гуманитарного университета. Тел.: (495) 374-78-45.

Golovleva Elena Leonidovna — a Candidate of Science (history), associate professor, the head of the Theory of Advertising and Mass Communication Department of Moscow University for the Humanities. Tel.: (495) 374-78-45.

E-mail: Vestcom (at) yandex.ru